家，是一个温暖的地方。柴米油盐，藏着最世俗的人间烟火；一粥一饭，盛着最神圣的骨肉亲情。外面再冷，家里总有一炉不熄的火；夜色再浓，家里总有一盏等你的灯。家，让人远离喧嚣，无有恐怖。
家，是一个敞亮的地方。世事无常，总有愁苦。但是，日子再苦，也有不苦的活法；日子再难，也有欢喜的时刻。娑婆世界，难忍堪忍。人生如璞玉，不经过岁月的打磨，就不会有通透的光亮。
家，是一个修行的地方。百年修得同船渡，千年修得共枕眠。家，历来都是中国人修行的道场。烧水做饭，洒扫庭除，行住坐卧，饥食困眠，样样都是修行。道不远人，道在日常功用间。
家，是一个养人的地方。好身体，好性情，都是在家里养出来的。走进家门，抖落一身风尘，放下所有疲惫，泡一壶茶，温一壶酒，哪怕伤痕累累，转眼便又元气满满。走出家门，神清气爽，万象历然，一副气宇轩昂的模样，进可成事，退不受困。
家，是一个安心的地方。自古以来，中国人不太需要宗教的疗愈。中国人的信仰，藏在血缘里，藏在祭祀里，藏在丧礼里。上有列祖列宗，下有子子孙孙。有了这条线，人到哪里，都不孤单。中国人通过食、丧、祭，与祖先、历史、天地建立联系。只要血脉不断，生命就会安稳。
对于人格的养成来讲，学校教育与家庭教育的功能，是无法相提并论的。在所有的教育里面，最重要的是家庭教育。而家庭教育最重要的，就是父母彼此对视的那个眼神。如果父母看对方的眼神是对的，孩子将来就不会有太大问题；如果父母看对方的眼神有问题，再多的教育对孩子都是一种折磨。
古人说“教化”。
其实，“教”是末，“化”才是本；
在人的成长过程中，“化”为先，“教”乃后。
当下的孩子，是“教”得太多，“化”得太少；
准确地说，他们是亘古以来“教”得最多而“化”得最少的一代。
眼下不论是体制内还是体制外，不论是国学、读经还是西方传入的种种新教育，都太聚焦于“教”，却鲜少有“化”的能量。
“教”是概念、是知识、是技能，“教”可以评鉴、可以有种种指标、可以有各式各样的教材教法，这些都很重要，但是，与孩子的性情却没啥太大影响。咱们孩子的“丧”与抑郁，不是因为他们没技能、缺知识、少概念，也不是因为他们音乐听得不够、唐诗少背了几首，甚至也不是因为经典读得不多、圣人话语听得太少，更不是因为品格教育有所不足、太缺乏所谓的心理辅导。事实上，纯纯粹粹，他们只是因为性情有所偏失、魂魄不全、“精、气、神”不足所致。凡此，皆“教”所难致，无“化”无以成之也。
“化”是熏习、是耳濡目染，“化”是藉由某种气场、某种氛围，在无迹可寻、近乎浑然天成的状态之下，让人生之、长之、育之、成之。用个大白话说，“化”是一群对的人在对的环境之下做对的事，有意无意间，自然产生了某种能量。中国人说“大化无形”，有此能量，人才可能性情趋于平正，魂魄慢慢安稳，“精、气、神”渐渐养足。
现代人的家庭，父母各忙各的事业，孩子交给了老人或保姆。家不完整了，家风自然也就没有了。有的父母把孩子一股脑推给学校。孩子上哪个学校、遇到哪个老师，对他有没有影响？当然有。但是，如果以一生的长度来看，那些影响都是一时的。学校里学到的知识，很难在他生命里发芽，也很难产生足够影响生命的能量。学到最后，他的人生并不能积蓄什么厚度。实际上，真正影响孩子深远的，是父母的言传身教。教育的本质在家庭，而不在学校。父母别太焦虑孩子上什么样的学校、受什么教育，只要把家里的氛围弄好了，孩子就不会有太大的问题。家里一团和气，比把孩子送到哪里上学更重要。
教育的本质是教化。关键不在于教，而在于化。只有化得开、化得好，才能培养出孩子的真性情。
中国文明一向以来“化”的最重要场域，就是诸位的家庭。
是的，家庭。中国文明的基地，是家庭；中国人性情的养成所，是家庭；中国人魂魄的安顿之处，也是家庭。在中国文明里，任何地方“化”人之能量，都难及家庭之一二；任何“名师”或“明师”对人性情的影响，也极不易与家庭相比肩。中国人通过厅堂的祭祀、礼教以及种种的熙攘往来，再通过餐桌上的一粥一饭、汤羹肴馔，还有个中的人情流动，乃至于院子里的花草树木、鸟兽虫鱼、日升月落的光阴徘徊，把人与我，把个体与群体，把当下与天地、历史都紧紧绾合在一起，才化育出一代代中国人的“精、气、神”。
